文/樊荣强

《道德经》第14章原文：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

中国的传统哲学，整体上来讲，缺乏思辨性，从古至今的哲学家大都不作抽象的论述，而讨论具体的政治、伦理、人性、军事、商业与养生之类的问题。按现代哲学的术语来讲，也就是本体论或宇宙论哲学缺失，尤其是占据主导地位的儒家与法家，基本上不怎么讨论它。

当然，缺少不等于完全没有。

冯友兰先生在《中国哲学简史》一书中指出：《易经》本来是一部占卜书，后来，儒家赋予它宇宙论、形而上学的意义，并且从宇宙论联系到伦理，进行解释；这便是现在附于《易经》之后的“易传”。“易传”和《中庸》代表了先秦儒家形而上学发展的最后阶段。到了公元三四世纪，新道家则把《易经》、《老子》和《庄子》三部古代哲学著作合称为“三玄”。

可以说，“三玄”在某种意义上填补上了中国传统本体论哲学的空缺。

我们从老子第一章一路读下来，恐怕这第十四章是最为“烧脑”的一章。不仅我们普通人会感觉其中的道理似懂非懂，就连老子自己也说“不可致诘”。

就我个人的理解，中国人从来就不太喜欢那种抽象与思辨的话题，所有的那些“国学”经典，与西方哲学著作比较起来，是截然不同的表达方式。正如冯友兰先生指出的那样，中国哲学著作的文字都是“提示性质”的，含义丰富又所指不明确。

原因在哪里呢？实在是因为有些问题很难用抽象的概念去描述，一旦描述起来，就会让人觉得玄奥难懂。也许这也正是玄奘法师所创立的佛教唯识宗难以为继的原因之一。

下面我把老子这段话按自己的理解翻译一下：看不见的东西叫夷，听不到的东西叫希，抓不住的东西叫微。这三种东西简直不可思议，因此把它们视为一样的某种存在。这个存在表面不显得光明亮堂，背面也不显得阴暗晦涩，如同头绪很多的绳子一样不可名状，最终又觉得它根本不存在。它的形状无法形容，也没有具体的形象，那就把它称为“惚恍”吧。迎它而去却看不到它的前面，尾随着它也看不到它的后面。我们该怎么办呢？如果我们掌握事物过去的运行规律，也可以对现在相同的事物有所把握。能够懂得事物的来龙去脉，就算是掌握了一般的规律。

以上这段翻译，比起许多翻译的版本，我自认为还算是通俗易懂了。

说到关于写作的话题上来，我认为老子确实是一个相当厉害的人物。虽然他在《道德经》开篇的时候就讲“道可道，非常道”，宣称要把一件事物或一个道理讲明白非常之难，但是他一旦要做这件事，就努力把它做好。

我始终认为，这世上有些事情是不容易讲清楚，但是我们还必须去讲，而写文章就是一个最好的方式之一。

按照逻辑学的要求，思考与表达最基本的三件事情是概念、判断和推理。老子在这个地方全都用上了。他为看不见、听不到、抓不住的三样东西分别命名，并把它们合而为一命名为“惚恍”，这就是形成概念， 同时也为道或规律作出了几个基本的判断，而最后，他又进行了推理——即所谓“执古御今”。

这个“执古御今”的逻辑其实在生活中也很常见。比如，一个不识字的老太太，面对一台电视机，她只需要懂得拿着遥控板开机、关机、选台就行了，而不需要懂得电视机的原理，以及电视机背后的节目制作与信号传输的种种令人“惚恍”的东西。

写文章就要是把那些看似说不清道不明的东西讲清楚。