文/樊荣强

【老子·第六十四章】原文：

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

老子的思想之的以不同凡响，让人觉得非常深刻，主要的原因在于老子喜欢辩证地看待问题。辩证法是老子思想的特色与精华。

什么叫辩证法？简单来讲就是“一分为二”，就是看问题不能只看到一面，阴阳、高下、快慢、始终、成败、有无、治乱，等等，都是一体两面，相生相杀、相依相斥，既对立又转化。总之，老子总是能够出人意料地看到事物的另一面，最终的目的是告诉我们正确的做事方法。

这一章里，他首先列举了四种充满辩证色彩的物理现象：越是安静稳定的东西，越容易掌控；越是不见预兆的东西，越容易得到；越是干脆的东西放进水里，越容易分裂；越是细小的要素组成的东西，越容易解体。

老子由上述物理现象，总结出一个做事的道理与方法：为之于未有，治之于未乱。即：做事要讲顺序，遵循“从无到有，从乱到治”的准则。

为什么要这样呢？老子举了三个生活中的例子：巨大的树木，是从细如针毫幼芽长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土垒起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。

这三个例子告诉我们，做事一定要遵循规律，顺其自然，否则，“为者败之，执者失之”，即，刻意作为，必然失败；即使得到，也将失去。老子告诫道：圣人不刻意作为，所以不会失败；手里没有任何东西，所以不会失去。

为了让读者接受他的观点，老子又举了一个反证：普通老百姓做不到无为、无执，所以做事情往往是接近成功的时候又失败了。所以他再次告诉道：到最后一刻还像刚开始时一样谨慎（换个说法叫不忘初心），就不会有失败的事了。

最后老子说，圣人也就是帝王应该怎么办呢？两点建议：第一，追求普通人所不追求的，不贵难得之货，不追求奢侈的生活；第二，学习普通人不学习的，补救众人经常犯的过错。为什么要这样做呢？老子补充道，这样可以辅助万物按其自身规律自然发展，而不可以妄加干预。