文/樊荣强

我认为，人文科学可以有地域之分，而自然科学不应该有地域之分。比如，物理学不能有西方物理学和中国物理学之分，而政治学可以有西方政治学和中国政治学之分。

医学不属于人文科学，不应该按地域来划分成中医和西医，而只应该有传统医学与现代医学之分。

如果非强加一个地域标签，可以说，西医也曾经有传统西医，但是西医已经走上了现代化的道路；中医仍然停留在传统的时空，没有与时俱进，实现现代化。

我从来不否认中医的价值，但是我仍然要说，目前中医还处于抱残守缺的状态。

最近看了谌旭彬先生的文章《全国首套小学中医药教材，史实错误太多》，我完全赞成他的观点。

谌旭彬指出了最近由“浙江省中医药管理局”组织编写的“全国首套小学中医药教材”《中医药与健康》（上册）中的若干错误。在我看来，这些错误不仅仅是教材编写者的错误，更是由中医自身的硬伤与混乱造成的。

下面的文字是该文章的一个段落《隐去关键信息》，讲到了传统医学与现代医学的不同，以及民族主义的拖累，特别有意思，故抄录于此：

第五课，《认识阴阳》；第六课，《妙用五行》。

课文介绍了“阴阳是阐释中医奥秘的最重要的哲学概念”、“五行”是创建中医理论的重要哲学思想。

但课文没有告诉学生，“阴阳五行理论”的产生，并非基于对人体和自然的科学认知，而只是一种基于现实政治需要的主观创造。

孔孟不言阴阳五行。创造“阴阳五行理论”的人，是稍晚于孟子的邹衍。但邹衍自己并不信这套东西，他只是期望用这套东西来约束君王。

如学者徐复观所言，“邹子所说的这一大套，并不是代表他的真正思想，而只作为使当时国君接受他真正思想的工具。”

及至汉武帝时，董仲舒重拾邹衍故技，欲用“阴阳五行、天人合一”来约束皇权，诱使皇权接受“天意”的制约（“天意”的解释权握在儒生手中）。

但董的说理逻辑——人有366个“小节”，对应年有366天；人有12个大关节，对应年有12个月；人有五脏，对应天有五行；人有四肢，对应天有四季；人眼有开合，对应天有昼夜——既犯了逻辑错误，又犯了事实错误（无论把“小节”解释成关节还是骨头，都不是366个），焉能唬住武帝？结果，试图以“阴阳五行”解释“天意”的董仲舒被武帝扔进死牢，赦出后“不敢复言灾异”。

董仲舒闭了嘴。稍后成书的《黄帝内经》，却大量照搬了他的理论来为人治病。

如学者章启群所言：“《黄帝内经》是董仲舒思想的细化和深化”，“把天人关系从人体外部转向人体内部。”

这种粗糙的理论迁移，催生出了许多荒唐的诊断。比如，《黄帝内经》认为：被春天的东风吹病，定是“病在肝”；被夏天的南风吹病，定是“病在心”；被秋天的西风吹病，定是病在肺；被冬天的北风吹病，定是“病在肾”……

课文也没有告诉学生，西方同样有自己的“阴阳五行学说”，即水气火土四元素说；并在此基础上形成了西方的“传统医学”，也就是“四体液学说”。这种学说认为不同药草具备冷热、干湿等不同属性，强调人体四液的平衡。

这和建基于“阴阳五行学说”的“中国传统医学”非常相似，都属于“传统经验医学”的范畴。

现代科学兴起后，水气火土四元素说被证伪，随之被西方医学界抛弃；惟阴阳五行理论牵涉到“民族主义”，迄今仍存留于中医典籍之中，使中医迟迟未能实现现代化，仍停留在“中国传统医学”的程度。

这本供小学五年级使用的新教材，不但没有告诉学生上述内容，相反，仍在课文中传播毫无价值的伪科学——“肝属木，与自然界中的春天、风、东方、酸味和青色具有特殊的通应关系”。这实在是太遗憾了。