文/樊荣强

《道德经》第7章原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

老子在这一章，依然是在借天地自然的现象，来告诫圣人如何为人、处世和治国。

我10多岁的时候，喜欢诗歌，又喜欢朗诵，还特别买了一个卡带式录音机来练习配乐诗朗诵。

我最喜欢的诗人之一是艾青，最喜欢的诗歌之一是艾青的《光的赞歌》。全诗近300行，我朗诵起码超过300次。其中“人是银河星云中的一粒微尘”这一句给我巨大的震撼，深切地体会到人在宇宙间的渺小与无助。

个人生命短暂，如白驹过隙，与天地万物相比，只要智力还算正常的人，不得不感叹“天长地久”而“人生苦短”！

为什么天地能够长久呢？老子解释，因为天地不为自己而生，所以能够长生。

因此，老子告诫圣人：把自己置于最后，反而在前；把自身置之度外，反而长存。这并不是所谓目的无私，但是不正是这种无私的做法，反而成全了一个人自私的目的吗？

无私只是手段。

老子在此，并不是为圣人的无私唱赞歌。他从来没有明确的讨论过对人性的看法，他既不说人性善，也不说人性恶。甚至他认为一个人自私自利并无不妥，至少，应该得到理解。

法家的韩非是老子的一个超级粉丝，他对人性的阐述，以及帝王之术的总结，很大程度上都渊源于老子。

与孔子把人与人的关系看得温情脉脉的观点不同，老子与韩非子把人与人的关系看得有些冷漠无情。虽然有很多人讨厌这种利己主义的观点，但是它与现实的状况似乎更加契合。

《韩非子·备内》：“故舆人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也，人不贵，则舆不售；人不死，则棺不买。”

意思是：做轿子的人希望人富贵，做棺材的人希望人夭死，不是因为他们或仁或贼，只是受各自的利益驱使罢了。在韩非子看来，自利是人最普遍、最本质的特征。

我认为，利己和利他必须保持平衡：从利他出发做事，必须有利己的回馈；从利己出发做事，也必须有利他的效果。否则，都不可能持续下去。正所谓：“我为人人，人人为我”，才是最佳的状态。

杰克·韦尔奇在《赢》这本书里讲的一个观点，也非常具有启发，简直就是老子“以其不自生，故能长生”的翻版。他说：“一个人在成为领导之前，他的成功就是自己成功；当他成为领导之后，他的成功就是帮助别人成功。”

最后我想说，老子的这段话对我们关于写作的启示：

如果你要想写好文章，那必须对人性有深刻的洞察，准确地把握人的言行和事件背后的因果关系与逻辑关系，否则就是肤浅的，片面的，不能给人带来任何的启发，更不会具有说服力。

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