文/樊荣强

【老子·第七十三章】原文：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。

这一章，老子仍然是在讲“无为”——这是老子的永恒主题。可是有许多翻译者只重字面意思的翻译，却忽略了老子思想的“无为”底色。

勇敢一词，在现代汉语中的意思是不怕危险和困难，有胆量，不退缩。但是，老子却是把勇与敢两个字分开来使用，勇是使人充满力量的志气，敢是形容做事无所畏惧。

其实，严格来讲，把勇与敢分开重组，按照勇与不勇、敢与不敢两个维度分为四个象限，可以人的行为取向分成四种情形：勇于敢，勇于不敢，不勇于敢，不勇于不敢。

老子只挑选了其中最重要的两种情形来讨论，并把它们对立起来。

老子说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”这其实就是“有为”与“无为”和对立。我认为，老子所谓“勇于敢”等于“有为”，“勇于不敢”等于“无为”。在老子看来，“有为”的结局是死（杀），“无为”的结局是活。

当然，有一点特别重要，“无为”即“勇于不敢”也是需要勇气的，无为不等于不作为，更不等于胆小、懦弱、逃避。

接着，老子指出了现实生活中人们的两难选择：“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”有为与无为这两种做法，虽然一个有利，一个有害，但是人们往往不能做出正确的选择。老子不由感叹道，老天所厌恶的是“有为”，可是又有谁真正明白其中的缘故呢？

上天之道究竟是怎样的呢？我们究竟该怎么办呢？老子提出了三个建议：

第一，不争而善胜。不争就是无为，而且无为更易得胜。老子说过：“上善若水，水善利万物而不争。”“夫唯不争，天下莫能与之争。”老子所谓无为，不是不作为，是顺势而为，而无为可以无不为。

第二，不言而善应。不言也是无为。不随便发号施令，不高调宣扬自己，却总是有很多人响应。有个成语叫“桃李不言，下自成蹊”，出自《史记·李将军列传》，赞扬骁将李广善于带兵。桃李树并不宣扬自己果实之美，但去采摘的人却很多，以至于树下踩成了路。

第三，不召而自来。《论语·为政篇》：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”《论语·子路篇》：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”表达的是与老子相同的意思，如果统治者做好了自己该做的事，老百姓不用召唤就会聚集在他的身边。

最后老子总结道：“繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”注意，繟是指看不见的丝线，而天之道就像这些看不见的丝线一样，但是从结果看，却是提前谋划得很好。如果我们以“勇于不敢”即“无为”的方式治理国家，就如同在天空中精心编织了一张缥缈的天网，虽然稀疏得似乎看不见，却什么都无法漏掉。