文／樊荣强

《论语·学而第一》第8节：

子夏曰：“贤贤易色。事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

子夏是孔子的弟子，“子夏曰”约等于“子曰”。贤贤易色的意思，有很多不同的说法，比如国学大师辜鸿铭就把它解释为：大丈夫当如欣赏女人之美一样去追求他人身上值得追求的东西。而朱熹在《四书集注》中解释为：贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。

我不大同意他们的观点。首先，“贤贤”二字，类似于“好好学习”中的“好好”二字，叠字是为强调意图，是修辞方式之一。其次，我也不同意把“色”字理解为美色，这里的“色”指人的形象、气质。所谓贤贤易色就是指，如果要努力让自己成为一个贤人，就要改变自己的气质形象，或者塑造、提升自己良好的公众形象。具体该怎么做呢？子夏接着提出了三点建议。

提醒大家注意，子夏在此省略了怎么办这一立题的疑问句——我应该怎么来塑造自己的公众形象呢？

第一，事父母，能竭其力。儒家的核心价值观就是忠孝二字，这里首先讲孝，就是如何孝顺父母。子夏认为孝顺父母，要做到“能竭其力”，也就是一定要拿出吃奶的力气。拿出来吃奶的力气才叫做“竭其力”。我们想想，我们小的时候是不是吃母亲的奶长大的？我们肚子饿了，就拼命的吸吮，从来不会考虑母亲的感受。现在我们长大成人了，我们的父母年迈体衰，孝顺他们的时候给不给拿出吃奶的力气呢？一个不竭力孝顺父母的人，在社会上绝对不是一个正面的形象。

第二，事君，能致其身。前面讲的是孝，现在讲的就是忠。忠，当然就是针对国君而言的。怎么才叫尽忠呢？子夏说，要做到能致其身。什么叫能致其身？就是随时准备献出自己的生命。古人讲君要臣死，臣不得不死，这就是最高境界的尽忠。如果你能够把生命都献给国君，其他还有什么不能的呢？当然，我们现代社会不是讲对国君尽忠，而是指对国家、对民族要勇于献出自己的生命。

第三，与朋友交，言而有信。这个就很好理解了，就是跟朋友交往，一定要说话算数，讲信用。

总结以上三个方面，我想强调的是，《论语》这本书整体上来讲，它就是一本伦理学的著作，总是不断的反复的向我们提出道德上的要求，告诫我们该如何去做人做事。

在这里，借子夏之口，告诫我们要努力的去提升、塑造良好的公众形象，而且选取了人际关系中三个最重要的对象——父母、领导、朋友，告诉我们该如何去处理好与他们的关系。如果要把这个怎么办的答案概括提炼为三个字，就是：孝、忠、信。

最后，子夏做了一个总结。他说“虽曰未学，吾必谓之学矣。”意思就是，如果某人按照前面这三个要求来做的话，即使他没有读过什么书，没有上过什么学，没有接受过什么正规的教育，比如像今天的所谓小学、初中、高中、大学都没有读过，甚至是一个文盲，我一定会称赞他是一个有教养的人。大家注意，前边一个学可以理解为通常意义上的学习或者教育，后边的这个学应该把它理解为教养，而有教养的人，他的气质形象都是非常好的，而这就是“贤贤易色”的意思。