“乘”即“道路”，大乘佛教兴起后，将原始佛教贬为“小乘”，自称“大乘”。大乘佛教认为大小乘的主要区别在于“自利还是利他”。因为小乘佛教主修“戒，定，慧”，均是和自身悟道修行有关。而大乘佛教则还要同时兼修“普度众生”。通俗的说，在传播教义的方式和主动性上讲，小乘佛教信奉“佛度有缘人，万事莫强求”，而大乘佛教则认为“天下无不可度之人”。 开个玩笑说，法海一定是大乘佛教的信奉者，而在小乘佛教者眼中，许仙娶个蛇妖管我屁事。（以上纯属玩笑）

上面只是尽量用简单的语言描述大小乘的区别。但实际在历史上，大小乘佛教教义的演变是很复杂的。

本人并不信仰佛教，因此无法从佛教教义的角度详细阐述大小乘的区别和演变。这里仅从历史角度阐述我理解的佛教演变过程。主要认知来源于圣严法师所著的《印度佛教史》，以及基于一些其他的历史知识所做的个人判断。

最初的佛教根本上就是一门哲学。

而且是一门无神论非唯心主义哲学。因为释迦摩尼从一开始就承认物质世界的客观存在（同时也承认意识的存在），并且这个世界始终遵循一个客观不变的规律在运转。而他的使命是洞察这一规律并使之理论化。

与犹太教，基督教，伊斯兰教不同，佛教的核心问题并不是回答这个世界是怎么来的，而是发现世界的规律。在梵语中，“佛”是“觉悟者”的意思，等同于“哲学家”。“佛”并不是“神”。

举个例子说明这个概念，在印度有个传说，阿育王杀了99个兄弟，并在与羯陵伽的战争中屠杀了15万百姓，但他后来忏悔自己的恶行并将佛教定为国教，大力弘扬佛法希望赎罪。但死后他还是下了地狱。他问佛陀，我这么尊崇你和佛法，并且后半生做了那么多的善行，为什么还不能免去前半生的罪孽。佛陀回答说（大意），你别问我，这个世界规律就是这样的，你现在的恶果是源自你过去的恶行，同样的，你过往的善行也会在将来为你带来善果。这个过程既和我无关，我也帮不了你。你整天拜牛顿也不可能让你脱离万有引力飞起来。后来阿育王在地狱经过一段时间的折磨赎完罪后，终于往生极乐。

这个故事真实性存疑，但很通俗的阐述了原始佛教的理念，“佛”只是世界规律的洞察者，不是操纵者。所以从根本上，原始佛教最初就是一门无神论非唯心主义哲学。

但哲学必定曲高和寡，难以传播。

光靠高深复杂的教义，很难吸引文化水平较低的普通大众。因此，在释迦摩尼死后，佛教开始分裂。一部分高僧任然坚持最初的教义，这部分教派在后来被称为“上座部”，而另一部分教派后来被称为“大众部”则倾向于通俗化，因此逐渐将历任的“佛”神格化。

“上座部”典型的标志是，承认佛陀存在“不了义”，几乎在所有最早的佛教经典中，都提到，佛陀生前亲口承认自己也有很多事没想通。所以佛陀死前留下了三法印，即：1.诸行无常，2.诸法无我，3.涅槃寂静。我用现代话翻译一下就是：1.事物都是变化发展的，2.事物都是互相联系的，3.品牌口号slogan。佛陀说，凡是符合三法印的，“即是佛说，否则，则是魔说”，相当于留下了一个开源规则和防伪标记。可以说，即使站在2600年后的现代人的角度，释迦摩尼依旧是有大智慧的哲学家。他不仅创造了一套可以自圆其说的理论，而且还将至提升到了一个开源系统的高度，使得这个理论体系还可以自我迭代和完善。这也是为什么在浩瀚历史长河里可以留下“佛经十万卷”的诸多经典教义，大多数经典都是在佛陀死后千余年间才逐渐形成的。这和其他几乎所有宗教经典的封闭性形成鲜明的对比。

但“大众部”则更“接地气”，缺乏文化教育的普通人，很难彻底理解复杂的哲学思想，而“只有你自己想通了才能成佛”的这种完全自立根生的努力模式也让很多人望而却步。普通大众希望有一个神格化的偶像存在。大众部对于佛陀“不了义”的解释是，世人愚昧，理解不了高深的理论，因此佛陀只传授了一部分，佛陀本人是全能的，理解所有世界的根本规律。后来的大乘佛教也延续了这种说法，把小乘佛教贬为“不了义经”，其修成的果只是罗汉果，而大乘佛教为“了义经”，可以真正修成菩萨果。

总结来说，上座部和大众部的核心分歧，也是对后来佛教演变最关键的分歧，在于佛陀到底是“师”还是“神”。

佛陀死后三百年的孔雀王朝时期，由于“大天五事”（见《印度佛教史》），上座部和大众部彻底分裂。历史上把佛陀死后一百年内称为原始佛教时期。之后到公元前一世纪左右的这段时期称为“部派佛教”时期。

其实部派佛教时期，各教派的教义分歧是非常复杂的。我这里只单单挑出对“佛的神格化”的分歧这一点来说，是因为我认为这一点是导致大乘佛教出现最关键的原因。

大乘佛教确切的出现时间已不得考，后来大乘佛教自己标榜是直接源自佛陀教义，只是因为世人愚昧，佛陀只摘出大乘教义中的一部分传授给世人（即小乘教义）。这一说法目前存疑。根据历史考证，比较可信的证据显示大乘佛教兴起的时间大约是在公元前一世纪到公元一世纪间。

而要探索大乘佛教兴起的原因，我认为必须要考虑以下几个因素。

1、在孔雀王朝的阿育王时期（约公元前三世纪），佛教被定为国教。既然是国教了，那自然需要自上而下的大力推广。但原始佛教的教义在对底层民众推广时遇到的最大困难在于，其门槛太高，高深的教义直接劝退大量底层民众。因此可以想见，在这一时期，如何“普度众生”自然成为了教团的一个重要课题。

2、亚历山大的入侵，给北印度带来了犍陀罗文化。具象化的希腊神给佛教文化带来了冲击。“佛像”适时的应运而生。由于最初佛陀本人，以及后来的上座部教派均极力反对个人崇拜，因此在佛陀死后的三百多年间，印度是没有“佛像”这个玩意的。实在不得已需要在图画或雕刻中提到佛祖，也是以莲花或脚印代指。但希腊化艺术传入后，人们发现，一个在精神上神格化但在肉体上具象化的“世俗神”，更容易得到普通人的认同。

3、和大众部与上座部分裂的根本原因一样，如果想吸引广大民众，“佛”必须具有神格，绝对正确，无所不知，无所不能。对于那些一辈子也不可能成为哲学家的底层民众，只能通过宗教化手段进行教化。

4、佛陀在创立佛教这门哲学的同时，创立了僧团并制定了戒律。这就使得原本纯粹的哲学在一开始就带有了宗教的性质。人类的集体，必然会体现出个体的一些共性本能，如生存的本能，发展的本能……僧团的存在，使得其必然有维护这个集体存续的本能。

5、孔雀王朝之后佛教地位迅速衰落，其后的巽伽王朝和伽罗维拉（公元前2世纪），都是婆罗门教重新占据主导地位。公元一世纪，经过改革的耆那教也突然兴起，这些外道都给同时期的佛教带来了很大的压力。为了自身的延续和发展，佛教必然要降低“入教门槛”，吸引更多受众。以我国传播最广的“净土宗”为例，其提出，只要你张口闭口都念“南无阿弥陀佛”，每天准时诵经念佛，就可以修成罗汉果。反而像禅宗，或者玄奘创立的法相宗（又名唯识宗），由于曲高和寡很快消亡。

于是大乘佛教很快取代小乘佛教成为了主流。

一方面，由于释迦摩尼留下的是一个开源系统，大乘佛教不仅保留了最初的哲学本质和思想精神，还不断的深入探索，形成了越来越庞大完善的哲学系统。另一方面，又融入了世俗化的宗教手段，以无脑式的修道方式吸引了广大的教众。

如果说小乘佛教更接近于哲学，那么大乘佛教则是在比小乘佛教更深刻的哲学思想外，又披了一件很厚的名叫宗教的外衣。而现代的大多数人，可能只看到了这层外衣。